Enfermedades y cómo actuar sobre ellas- Ibn Baaz rahimahullah.

Enfermedades y cómo actuar sobre ellas- Ibn Baaz rahimahullah.

El tratamiento médico está permitido en el Islam, en términos generales, y no se considera como un cambio de la creación de Allah.



La decisión entre los expertos es que sea permitido (mubaah) o recomendados (mustahabb). Los Hanafis y Maalikis son de la opinión de que el tratamiento médico es permitido, y Shaafi'is y algunos Hanbalis opinan que es mustahab.

La opinión de la mayoría de los Hanbalis es que es mejor no hacerlo. Ahmad ibn Hanbal narró que Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Cuando Allah creó la enfermedad, creó también la cura, así que busque la cura.” Narrado por Ahmad, 12186; clasificado como hasan por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 1633.


Fue narrado que Usaamah Ibn Shurayk (que Allah esté complacido con él) dijo: El beduino dijo: "Oh Mensajero de Allah, ¿No deberíamos tratar la enfermedad?" Él dijo, "Sí, los siervos de Allah, el tratamiento de la enfermedad, ya que Allah que no ha enviado ningún tipo de enfermedad sino que también haya descendido su curación, a excepción de una enfermedad. "Dijeron:" Oh Mensajero de Allah, ¿Cuál es? " Él contestó:" La vejez ". Narrado por al-Tirmidhi, 2038; clasificado como sahih por al-Albani en Sahih al-Tirmidhi.


La vejez se refiere a la debilidad y las enfermedades que vienen con la vejez, para las cuales no hay cura.


No hay ninguna diferencia con respecto al tratamiento médico si la enfermedad es física, mental o nerviosa. La palabra da’ (enfermedad, dolencia) está en los hadices en su sentido general e incluye todo tipo de enfermedad.


El Sheij 'Abd al-'Aziz ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo:


Se permite el tratamiento de la enfermedad según el consenso de los expertos.


El musulmán puede ir a un médico en caso de enfermedad interna, externa, problemas nerviosos y así sucesivamente, para él poder diagnosticar su enfermedad y tratarla adecuadamente, el uso de medicamentos está permitido de acuerdo al Islam, de acuerdo con sus conocimientos médicos, porque entra en el marco del la partida de tomar los medios habituales, y no se contradice con la idea de poner la confianza en Allah. Allah ha hecho descender la enfermedad y ha enviado la cura y los que la conocen lo saben, y aquellos que no lo conocen, no lo sabrán, pero Allah no pone el remedio para sus siervos en algo que Él haya prohibido para ellos.


No está permitido que una persona enferma vaya a agoreros o adivinos que afirman tener conocimiento de lo oculto, a fin de obtener de ellos lo que su enfermedad es. Tampoco está permitido que creer lo que le dicen, porque hablan sin conocimiento o invocan a un yinn para pedir su ayuda para hacer lo que quieren hacer. La decisión sobre estas personas es que son incrédulas y que están equivocadas, si ellos dicen tener conocimiento de lo oculto ...


Maymu ' Fatawaa al-Shaykh Ibn Baaz, 3 / 274.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Sobre las enfermedades mentales- Sheik Uzaimin rahimahullah.

Sheij Ibn ' Uzaimin (que Allah tenga piedad de él) fue preguntado:



¿Puede un creyente ser un enfermo mental? ¿Cuál es el tratamiento, de acuerdo a la shari'ah? Tenga en cuenta que la medicina moderna trata las siguientes enfermedades con la medicina moderna únicamente.


La respuesta fue:


Indudablemente, una persona puede sufrir de enfermedades psicológicas o mentales, como la ansiedad sobre el futuro y su pesar por el pasado. Las enfermedades psicológicas afectan el cuerpo más que las enfermedades físicas. El tratamiento de estas enfermedades por medio de las cosas prescritas en la shari'ah - es decir, ruqyah – son más eficaces que el tratamiento con medicamentos físicos, como es bien sabido.


Uno de los medios para tratarlos se menciona en el Hadiz de Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él):

"No hay nadie que está afligido por la angustia y el dolor, y diga: Allaahumma inni ‘abduka ibn ‘abdika ibn amatiya naasyati bi yadika, maada fiyya hukmuka, ‘adlun fiyya qadaa’uka. As’aluka bi kulli ismin huwa laka sammayta bihi nafsaka aw anzaltahu fi kitaabika aw ‘allamtahu ahadan min khalqika aw ista’tharta bihi fi ‘ilm il-ghayb ‘indaka an taj’al al-Qur’aana rabi’ qalbi wa nur sadri wa yalaa’ huzni wa dhihaab hammi (Oh Allah, yo soy tu siervo, hijo de Tu siervo, hijo de tu sierva, mi melena está en tu mano, tu dominio sobre mí es siempre ejecutado y tu decreto sobre mí es justo. Te pido por cada nombre que te pertenece que me nombres con ello, o que se revela en tu libro, o le enseñó a cualquiera de su creación, o que has preservado en el conocimiento de lo oculto para ti, que hagas que el Corán de vida a mi corazón y de luz a mi pecho, y de salida a mi tristeza y una liberación para mi ansiedad), 'sin que Allah le quite su angustia y dolor, y lo reemplace con la alegría. "

Este es uno de los remedios prescritos en la shari'ah.


Uno también puede decir "Laa ilaaha illa Anta, Subhaanaka inni min Kuntu al-zaalimin (ninguno tiene el derecho a ser adorado sino Tú (Oh Allah),


 «¡No hay más dios que Tú! ¡Gloria a Ti! [por encima de todo (el mal) que te puedan asociar]!He sido de los impíos»." [al-Anbiya 21:87 –la interpretación del significado].


Quien quiera saber más sobre esto debería hacer referencia a lo que los sabios han escrito sobre el dhikr, como as al-Waabil al-Sayyib by Ibn al-Qayyim; al-Kalim al-Tayyib by Shaykh al-Islam Ibn Tayimiyah; al-Adhkaar por Al-Nawawi; Zaad al-Ma'aad por Ibn al-Qayyim.


Pero debido a que la fe del pueblo es débil hoy en día, son menos receptivos a los recursos establecidos en la shari'ah.


Así que la gente hoy en día han comenzado a depender de medicamentos físicos más que en los recursos establecidos en la shari'ah.


Pero cuando la fe de una persona es fuerte, los recursos establecidos en la shari'ah son completamente eficaces, y pueden trabajar más rápido que la medicina física.


Todos conocemos la historia del hombre a quien el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió en una campaña y acampó cerca de algunos pueblos árabes, pero esa gente a quien acampó cerca de él no mostró hospitalidad a todos.


Allah quiso que su líder fuera picado por un escorpión, y se dijeron unos a otros:

 "Vayan a aquellas personas que han acampado cerca, tal vez encontremos una raaqi (persona que puede recitar ruqyah) para ellos." Y los sahabaas les dijeron, "No vamos a recitar ruqyah para su líder, a menos que usted nos da tal o cual cantidad de ovejas." Dijeron: "Está bien." Así que uno de los Sahaabah se fue y recitó ruqyah a aquel que fue picado.Recitó Surat al-Fátihah solamente, y el que había sido picado se levantó como si se liberaran de una cadena.


Recitar al-Fátihah tubo tal efecto en este hombre ya que procedía de un corazón que estaba lleno de fe. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: "¿Cómo has llegado a saber que (Surat al-Fátihah) podría ser recitada como un ruqyah?"


Pero en estos tiempos en que el compromiso religioso y la fe se han debilitado, las personas han empezado a depender de medicamentos externa físicos, y están sufriendo como resultado de esto.


Pero por otra parte, hay charlatanes que juegan con la mente de las personas, siendo inteligentes y capaces de engañar a la gente, diciendo que son buenos recitadores de ruqyah cuando en realidad son personas que consumen la riqueza de manera ilícita. Así que la gente está atrapada entre dos extremos; un extremo se encuentra aquellos que piensan que la ruqyah no tiene ningún efecto en absoluto, y el otro son los estafadores que juegan con la mente de las personas recitando lecturas falsas y engañosas. Y hay algunos que son moderados en sus planteamientos sobre esta cuestión.


Fataawa Islamiyyah , 4 / 465, 466
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

La Orientación del Profeta acerca del ayuno

La Orientación del Profeta acerca del ayuno

Tomado de Zaadul Ma'ad, 2/28-29
Ibn Qayyim (rahimahullaah)

Traducido por: Umm Sufyaan
Al Castellano por: Hayat al’andalusia.


El propósito de ayunar es restringir al alma de los deseos y para apartarla de las cosas que ya se ha acostumbrado, y para equilibrar la fuerza del alma del deseo, de modo que pueda estar preparada para alcanzar lo que se encuentra en el máximo grado de felicidad y Deleite para el alma, y la aceptación de lo que purifica para su vida eterna.

 (Por el ayuno) uno limita su hambre y sed de su nitidez e intensidad, y se acuerda de las condiciones de los estómagos hambrientos de las personas necesitadas. (El ayuno) estrecha las vías del Shaytaan en el siervo (de Allah), al estrechar los pasillos de la comida y la bebida. Además, contiene la fuerza de las extremidades de dar forma a su carácter dominante de lo que es perjudicial para él en este mundo y en el más allá.


Y, (en ayunas) domina todo el cuerpo y la fuerza de alma de (tras sus) caprichos, y los encauza por el buen camino.

Porque, sin duda (el ayuno) es la brida del [Muttaqun] justos y temerosos de Allah y el escudo de los guerreros [un escudo entre ellos y el] infierno del fuego.

Y, es el ejercicio (espiritual) de los Abrar [piadosos y justos] y los más cercanos [a Allah]. Y, está (listo) para el Señor del universo, de todas las acciones [implementado para] el amor de Allah.

Pues en verdad la persona que ayuna no hace nada; se limitó abandonar sus deseos, su comida y bebida por Aquel a quien adora.


Por lo tanto, (en en el ayuno) está el abandono de las cosas amadas y deseadas por el alma, favoreciendo en cambio el amor a Allah y el su Placer. Y, es un secreto entre el siervo y su Señor, nadie más es consciente de ello, sólo él. Y los siervos (de Allah) deberían estar al tanto de (su) abandonos exteriores que pueden romper el ayuno.

Sin embargo, como para él abandonar su comida, la bebida y los deseos por la causa de Aquel a quien adora,luego esto es algo que la humanidad no es consciente de ello y, seguramente esa es la realidad de ayuno.

CONSEJO PARA UNA MEJOR VIDA

CONSEJO PARA UNA MEJOR VIDA

El Mensajero (sallallahu alayhi wa sallam) dijo:


"Hay dos bendiciones que muchas de las personas se pierden: la salud y tiempo libre." Reportado por al-Bukhari

Muchos de los musulmanes en este tiempo no dan la debida importancia a su propia salud o la salud de sus hijos. Como resultado, la gente (jóvenes y mayores) están sufriendo más y más enfermedades, más aún que las enfermedades eran prácticamente desconocidas en las generaciones pasadas. Especialmente los niños son una causa de preocupación - enfermedades que antes sólo estaban presentes en los adultos tienden a generalizarse entre los niños.Las dolencias no eran conocido por nuestros antepasados son frecuentes ahora en la sociedad.


¿Los factores que hacen que se produzcan estos problemas de salud? Aquí están algunos pocos: La ignorancia de lo que trae consigo la buena salud, la ignorancia de la medicina profética y que los Salaf escribieron sobre el tema – añadiendo que la mala nutrición, una dieta desequilibrada, la falta de ejercicio, y más de una dependencia a medicamentos modernos que inhiben los síntomas, ¡pero no corrigen la raíz real del problema!


Mirando este espacio pueda darle a usted y a su familia un camino más saludable, alegre, natural y llena de energía como estilo de vida


Ibn al-Qayyim declaró en un capítulo titulado: " (El Profeta) Y la Guía en la Orientación en materia de salud": [1]

"Dado que la salud es uno de los más preciosos favores que Allah le ha dado a sus siervos, el más generoso de sus dones, y más abundante de sus dones, más aún, la salud absoluta es el más precioso de todos los favores, sin excepción - que es apropiado que todo aquel que se le concede una parte de esta buena fortuna, debe cuidar, preservar y proteger contra su daño. Bukhari ha reportado en su Sahih el hadiz de Ibn Abaas: El Mensajero (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Hay dos favores sobre el cual muchas personas no son conscientes: la salud (sihhah) y faraagh (tiempo libre, ocio) "... (Zaad al-Ma'aad 4 / 196).

Ibn al-Qayyim, conocido erudito musulmán dijo que los principios de la buena salud son tres:

* Conservación de la salud


* Eliminación de sustancias nocivas del cuerpo y


* Mantener el cuerpo lejos de daño.


En un contexto moderno, esto equivale a comer alimentos nutritivos saludables, garantizar el equilibrio de la calidad y cantidad, manteniéndose lejos de las cosas que son tóxicas y dañinas para el cuerpo (y en la sociedad moderna hay muchos), y tratando de desintoxicar el cuerpo de las consecuencias de una mala dieta y estilo de vida y la exposición a elementos nocivos.


Estaremos publicando lo que en nuestra opinión es el consejo más creíble y sólido para mantener una buena salud a la luz de los principios de:


* La prevención antes que curar,


* Conociendo la nutrición,


* Comer sano y


* Una vida saludable


Esperamos que a través de este recurso seamos capaces de entender mejor los principios de la nutrición y seamos capaces de tomar buenas decisiones conocidas que tendrán un efecto positivo sobre su propia salud y la salud de sus hijos.


A raíz de la fe conocida como (imaan) y el monoteísmo puro (Tawhid), uno de los mayores principios que un musulmán puede tener es la buena salud. La buena salud facilita el cumplimiento de las obligaciones religiosas y mundanales. Se insta al un musulmán a hacer buenas acciones para su propio beneficio y en beneficio de la sociedad en general. Haga de ser musulmán como un ser productivo y optimista y eso sólo traerá más beneficios a la sociedad en su conjunto.
[1] Adaptado desde www.healthymuslim.com
Traducido por: Hayat al’andalusia

Naryis (Narcisos)

Naryis (Narcisos)

Los Naryis son calientes y secos en segundo grado y sus tallos se utilizan para aliviar úlceras profundas que llegan a los nervios. Además, el Naryis limpia y extrae las sustancias sépticas. Si el Naryis se cocina y se bebe su agua, o se comen sus forúnculos, causará vómitos y extraerá las humedades que residen en la parte inferior del estómago. Cuando el Naryis se cocina con las lentejas de la planta y miel, limpian las úlceras de las excreciones sépticas y hará que las úlceras gástricas revienten.


Las flores de Naryis son suaves y beneficiosas contra los resfriados. Tienen un fuerte poder de descomposición, abren la nariz y los espacios cerebrales, y ayudan contra los dolores de cabeza y la bilis negra. Los que en repetidas ocasiones durante el invierno el olor del Naryis tendrán inmunidad frente a la pleuresía durante el verano. Además,el Naryis ayuda a aliviar los dolores de cabeza causados por la flema y la bilis negra. El aroma de Naryis agudiza la mente y el corazón y ayuda a aliviar muchas de sus dolencias.


El autor de 'A-Taysur' dijo una vez: "Inhalar el aroma del Naryis ataca contra la epilepsia que los niños sufren.”


Tomado de: La Medicina del Profeta (la paz sea con él) por el Imam Ibn Al-Qayyim Jauziyah


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Hindaba (achicoria/ escarola)

Hindaba (achicoria/ escarola)

El temperamento de la Hindaba cambia según la temporada. Es fría y húmeda en invierno, caliente y seca en verano y templada en primavera y otoño. En general, la Hindaba es fría y seca. La Hindaba es beneficiosa y enfría el estómago y causa estreñimiento. Cuando la Hindaba, especialmente la salvaje Hindaba, se cocina y se come con vinagre, que constriñe aún más y es más favorable para el estómago además de vigorizante.


Cuando la Hindaba se utiliza como un vendaje, aliviará las inflamaciones gástricas, la gota y las inflamaciones oculares calientes. En los casos de picaduras de alacrán, la Hindaba ayuda cuando sus hojas y tallos son usados como vendaje.


La Hindaba también fortalece el estómago y abre los orificios en los riñones, el bazo, las venas y los intestinos. También aclara y purifica los riñones y ayuda en contra de diversos dolores fríos y calientes.


La agria Hindaba es lo mejor para el hígado, mientras que su extracto de ayuda contra icter (ictericia), sobre todo cuando se mezcla con extracto de hinojo húmedo. Cuando las hojas de Hindaba se oprimen en los lugares de inflamación caliente, se enfrían y se disipan. La Hindaba también limpia y limpia el pecho y disipa el calor de la sangre y la bilis irritada.


La mejor manera de comer es sin lavar la Hindaba con el fin de preservar sus eficaces ingredientes. La Hindaba funciona como un antídoto efectivo contra la mayoría de los venenos.


Cuando el extracto de Hindaba se usa como delineador de ojos, será claro y limpiará los ojos. Las hojas de Hindaba se utilizan en antídotos contra las picaduras de alacrán, y en contra de la mayoría de los venenos como hemos dicho. Cuando la Hindaba se exprime y el agua se mezcla con aceite, le ayudará en contra de todas substancias tóxicas en general. Cuando el tallo de la Hindaba se comprimen y se bebe su agua, le ayudará contra las picaduras de escorpión y avispas y contra la mordedura de serpiente. Por último, la savia de sus tallos blanquea el área blanca en el ojo.


Tomado de: La Medicina de El Profeta (la paz sea con él), por el Imam Ibn Al-Qayyim Jauziyah


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

El Agua de Zamzam

El Agua de Zamzam

 El agua de Zamzam es la mejor, más fresca, más beneficiosa, más querida y más preciada agua que hay. Además, el agua de Zamzam fue desenterrada por Jibril y la fuente donde el Profeta Ismael (Alayhi wasallam) bebió.


En el Sahihain se narra que el Profeta (Sallallahu alayhi wasallam) le dijo a Abu Dharr, cuando se quedaron en la Kaaba durante 40 días sin comer (ni beber) viviendo sólo con el agua de Zamzam: "Es un alimento nutritivo". Muslim añadió que el Profeta (Sallallahu alayhi wasallam) dijo: "Y un cura para las dolencias."


Por otra parte, Ibn Mayah narró que Abdullah bin Jabir vinculó a el Profeta (Sallallahu alayhi wasallam) un dicho:" El agua de Zamzam vale para lo que se pretende detrás de beberla. "


Nos ha sido narrado desde 'Abdullah bin Al-Mubarak quien dijo en una ocasión. "Oh Allah Ibn Al-Mu'ammil nos dijo que Muhammad bin Al-Munkar recopiló desde Jabir (radiallahu anhu) que nuestro Profeta (Sallallahu alayhi wasallam) dijo:" El agua de Zamzam es válido para el propósito con el que se bebe, y yo lo bebo para aliviar mi sed en el Día de la Resurrección. " Este Hadith es conocido como Hasan.


Muchas otras personas han tratado de beber agua de Zamzam con el fin de curarse de varias enfermedades, y por la voluntad de Allah, me curé de hecho de varias enfermedades. También vi a algunas personas que bebían del agua de Zamzam durante mucho tiempo, quince días o un poco más sin quejarse de hambre. Estas personas realizaban Tawaf con otras personas a un ritmo normal. Una persona incluso me dijo que el agua de Zamzam era su único alimento y bebida durante cuarenta días y que aún tenía la fuerza suficiente para ayunar y realizar muchas veces Tawaf.


Tomado de: La Medicina del Profeta por el Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyah


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.